Magnifica Humanitas no es simplemente una encíclica sobre la inteligencia artificial. En perfecta continuidad, incluso simbólica, con la Rerum Novarum del Papa León XIII, que se encontró ante el surgimiento de otra revolución, la industrial, la encíclica del pontífice americano indica el magisterio y el papel de institución de persuasión y de amor históricamente inherente a la Iglesia. El subtítulo elegido también es una clara elección de campo: “sobre la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial”. No se trata, pues, de un simple horizonte defensivo en el ámbito moral, sino más bien de una petición activa de tomar conciencia de las partes de un proceso que se presenta lo más parecido posible al acto divino: la “innovación tecnológica”, leemos en efecto, “puede ser, en cierto modo, una forma humana de participación en el acto divino de la creación”.
Magnifica Humanitas es ante todo una revelación de poder: se sumerge profundamente en las profundidades de una humanidad atrapada en la exuberancia de fuerzas al menos en parte desconocidas, para darle nuevos paradigmas y nuevos asideros en el mar turbulento. Y hay también una suntuosa iconografía del poder, o si preferimos una iconografía de la función del poder: por un lado, el camino tortuoso que conduce hacia un cielo ilusorio, el de la construcción de la Torre de Babel, por otro, la búsqueda del significado de la comunidad topográficamente situada en la reconstrucción de las murallas de una Jerusalén en ruinas, como leemos en el libro de Nehemías.
La continuidad, teológica, teológica y filosófica, con la Rerum Novarum, se entiende también en conexión directa con la universalidad del bien común, que debe buscarse bajo el cielo estrellado de la tecnología. En Rerum Novarum leemos un pasaje de Tomás de Aquino “el hombre no debe poseer los bienes externos como propios, sino como comunes: de modo que cada uno ponga a disposición los bienes según las necesidades de los demás”. El llamamiento se dirige, al parecer, a los poseedores de una nueva potencia emergente, a quienes el Papa León se refiere a la sustancia de lo que un maestro de nuestro derecho canónico, Piero Bellini, definió como “intermediación determinante”, la capacidad de la Iglesia de convertirse en conciencia moral y actor filosófico-político.
En el tercer capítulo, dedicado expresamente a la IA y titulado “técnica y dominación”, vuelve la dicotomía simbólica mencionada al principio: “de un lado la Torre de Babel, donde el trabajo común está guiado por un proyecto de dominación que acaba deshumanizando”, mientras que del otro están las ruinas de Jerusalén que, bajo el amoroso y sabio cuidado de Nehemías, son reconstruidas, con un gran espíritu comunitario, pieza a pieza. Babel esconde una idea fundamental: la de la confusión lingüística, la del caos resultante de la manipulación del lenguaje. Sin embargo, parece claro que si no definen expresamente la inteligencia artificial y enfatizan claramente la dificultad de una definición inequívoca y satisfactoria, Prévost y los demás autores del documento piensan sobre todo en los Grandes Modelos de Lenguaje. Aquí, en mi humilde opinión, hay una oportunidad perdida: porque el mundo fantasmal sin Logos que reside en el fondo de la máquina, demasiado a menudo antropomorfizado y que reduce la complejidad de la palabra a laberintos de fichas, remite a esa preocupación ya expresada por Elias Canetti, según la cual “lo más peligroso de la tecnología es que distrae la atención de lo que realmente constituye el hombre”. Si, con razón, el Pontífice está muy preocupado por los titulares del nuevo poder y por la no neutralidad de la IA, y pide responsabilidad en los procesos de modelización, formación y desarrollo, en cambio, la referencia al individuo que, cada vez más a menudo, se sumerge en la máquina, saliendo modificado por su propia voluntad, parece demasiado liminar. Valerio Capraro llama a esto morfismo LLM, un cambio en nuestras mentes y relaciones que depende de los chatbots que usamos a diario. “La gente está cambiando su forma de pensar para pensar de la misma manera que piensa sobre la inteligencia artificial”, señala Lance Eliot en las páginas de Forbes. Es ciertamente cierto, enseñó Heidegger, que el hombre no está preparado para el cambio radical del mundo bajo la apisonadora de la tecnología. Y tal vez sea precisamente por eso que hubiera sido necesario un enfoque diferente en esta parte específica del documento. Es comprensible que la preocupación papal se centre más bien en los nuevos titanes. “El hombre moderno no ha sido educado en el uso correcto del poder”, afirmó Romano Guardini, citado en la encíclica. Y este es el significado del llamamiento papal: la inteligencia artificial es llevada más allá de los límites de las posibilidades humanas, y por eso es necesario tener precaución. Y el amor y el cuidado son necesarios para hacer triunfar la universalidad del bien común, y no el egoísmo de unos pocos. Pero a menudo es el individuo quien tiene el poder, no sólo las grandes empresas tecnológicas.
No sorprende que el Papa se enfrente frontalmente a las nuevas religiones seculares tecnológicas, desde el transhumanismo hasta el posthumanismo, acusándolas de mirar tan hacia adelante que han perdido el canon humano por considerarlo obsoleto e inferior. Y si, por un lado, se invoca el retorno de la política como fuerza de frenado, en sentido literal, para frenar el avance del progreso tecnológico, por otro, la poderosa cita del Papa León Tolkien es coherente, dado que El Señor de los Anillos es un código expresivo privilegiado en Silicon Valley: “no nos corresponde a nosotros dominar todas las mareas del mundo; nuestra tarea es hacer todo lo posible para salvar los años en que vivimos, erradicando el mal de los campos que conocemos, para que dejar tierras sanas y aptas para el cultivo para los que vengan después”, dice Gandalf, en el capítulo La última discusión contenido en El regreso del rey.
Pero la preocupación ecológica por las generaciones futuras alimentada por Gandalf no es metafórica y no está desarmada; su espada y su bastón todavía están manchados de sangre de orco. Y, por otro lado, “limpiar fue ciertamente una tarea ardua, pero no llevó tanto tiempo como Sam temía”, leemos al final de la trilogía. Desarmar la IA es algo bueno y bueno, siempre que todos lo hagan.
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