La llamada Trilogía Cósmica (nueva edición revisada y ampliada, traducción de Germana Cantoni De Rossi, Adelphi, páginas 723, euro 19) ocupa una posición central en la obra de CS Lewis. No es un ejercicio lateral ni un capricho de ciencia ficción, sino el punto de encuentro explícito de su imaginación narrativa y su biografía intelectual como cristiano converso. Lejos del planeta silencioso (1938), Perelandra (1943) y Esa horrible fuerza (1945) representan el primer intento sistemático de Lewis de pensar en el cristianismo no como una moral privada o un refugio psicológico, sino como una explicación integral de la realidad.
La conversión de Lewis, que tuvo lugar entre 1929 y 1931 después de un largo viaje a través del ateísmo, nunca fue sentimental. El cristianismo le parece una verdad dura, exigente, casi hostil, pero intelectualmente inevitable. Precisamente por eso pronto sintió la insuficiencia del intento apologético por sí solo: la fe, si era verdadera, debía generar una alternativa imaginaria a la alternativa moderna. La Trilogía Cósmica nació de esta necesidad: competir con las mitologías del progreso, la tecnología y el evolucionismo científico utilizando su propio lenguaje, la ciencia ficción, pero invirtiendo sus supuestos.
En esta etapa, fue decisiva la colaboración con JRR Tolkien, dentro de los Inklings, es decir, esos revoltosos de papel que estaban en el pub para leer sus obras a los demás. Tolkien ayudó a persuadir a Lewis de que el mito no era una mentira reconfortante, sino una forma de verdad anticipada. De ahí la idea, central en ambos casos, del cristianismo como un “verdadero mito”. Pero la relación no fue unilateral. Narrativamente, fue Lewis quien actuó como aguijón: escuchó los capítulos de El Señor de los Anillos durante años y animó a Tolkien a no abandonarlo. Sin la insistencia de Lewis, la gran epopeya de Tolkien difícilmente habría alcanzado su forma final. Este teórico dialéctico del mito de Tolkien, el narrador militante de Lewis, constituye el trasfondo concreto sobre el que toma forma la Trilogía Cósmica.
Lejos del planeta silencioso, esto ya es una declaración de guerra cultural. Lewis sospechaba de la ciencia ficción contemporánea, que consideraba materialista y, a menudo, cómplice de una idea deshumanizadora del progreso. El viaje marciano no revela un futuro tecnológico, sino un planeta aún intacto, gobernado por inteligencias espirituales. La Tierra aparece como el “planeta silencioso”, aislado debido a la naturaleza malvada de sus habitantes. El protagonista Ransom descubre que la Tierra es el “planeta silencioso”, aislado debido a la rebelión de la humanidad: una transposición cósmica de la doctrina del pecado original. El planeta Venus se convierte en el escenario de una nueva tentación, de un posible segundo Edén. Aquí, la dimensión alegórica es más explícita y más arriesgada: la novela pone en escena el drama de la libertad antes de la caída, cuestionando qué hace que el mal sea verdaderamente malo. No hay ingenuidad ni moralismo. El mal, en Perelandra, es lógico, persuasivo, casi razonable.
Se trata de un libro teológicamente atrevido, escrito en plena Segunda Guerra Mundial, cuando la idea misma de la inocencia parecía provocativa.
Esta fuerza horrible, finalmente, es la novela más oscura y menos cósmica en sentido estricto. Ambientada en la reconocible Inglaterra, cuenta la historia del ascenso del poder tecnocrático que pretende superar al hombre en nombre de la eficiencia y el control. Aquí Lewis cruza la distopía, la sátira académica y la escatología cristiana. También es el texto más autobiográfico: el mundo académico allí descrito, oportunista y moralmente vacío, es uno que Lewis conocía muy bien. El objetivo no es la ciencia, sino su absolutización ideológica, separada de cualquier criterio ético.
En general, la Trilogía Cósmica marca el punto en el que la conversión de Lewis también se hace evidente a nivel creativo. Ante el apologista y creador de Narnia, está este Lewis combativo y polémico, dispuesto a utilizar la imaginación como arma cultural. No es un escape de la historia, sino una contramitología. No una fantasía como vía de escape, sino como un juicio (sin) piedad sobre el mundo materialista y nihilista moderno.
Nada extraño para el autor que escribió esta esclarecedora frase sobre la fe: “Háblame de la verdad de la religión y te escucharé con atención”.
alegría. Háblame del deber de la religión y te escucharé con humildad. Pero no vengas a hablarme de los consuelos de la religión, de lo contrario sospecharé que no entiendes” (extracto de Journal of a Pain, de próxima aparición en Adelphi, 86 páginas, 10 €).
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