Señora Lotter, ¿tenemos hoy una tendencia apresurada a vernos a nosotros mismos y a los demás como víctimas?
Las víctimas reciben más atención que antes, lo cual es bueno. Pero también se identifican mucho más rápidamente con una nueva imagen de la víctima como un ser pasivo, indefenso y psicológicamente dañado. Se trata de un cambio en la imagen de la humanidad: en las últimas décadas el sujeto autónomo y autorresponsable ha ido pasando a un segundo plano frente a la idea rectora de la vulnerabilidad.
¿Cómo identifica exactamente este cambio de paradigma?
Por un lado, desde los años 80, los tipos de enfermedades mentales como la “depresión” se han extendido constantemente, dando la impresión de que las enfermedades mentales van en aumento y que las personas se están volviendo cada vez más frágiles psicológicamente. Al mismo tiempo, el concepto de trauma ha conquistado el arte popular y la vida cotidiana y ahora también moldea la forma en que percibimos la historia. Y términos relacionados con daños morales como “violencia”, “bullying”, “racismo” y muchos otros también se han extendido rápidamente. Hace unos años el sociólogo australiano Nick Haslam presentó un estudio al respecto. Como resultado, la curva de expansión de los conceptos de vulnerabilidad aumentó rápidamente, especialmente en los años noventa.
¿Cómo se refleja el principio rector de la vulnerabilidad en su vida diaria?
Mi vida diaria transcurre en gran medida en la universidad, donde cada vez hay más carteles y folletos que informan sobre amenazas a la seguridad, especialmente para las mujeres; Esto incluye explícitamente también cosas puramente verbales. Por supuesto, es importante resaltar los peligros y considerar cómo afrontar las amenazas. Al mismo tiempo, esto también tiene el efecto de que el mundo social se percibe como una amenaza, especialmente porque las mujeres no son tratadas como personas que se defienden, sino como seres vulnerables.
Pero la vulnerabilidad no excluye la actitud defensiva. Basta pensar en MeToo.
No creo que los movimientos de emancipación hayan ido en la dirección contraria. Hacer hincapié en la vulnerabilidad también puede promover el autoempoderamiento. Sin embargo, lo que importa es cómo se utiliza. Cuando las mujeres hablaron públicamente sobre la violencia sexual por primera vez en los llamados Speak Outs en la década de 1970, se enfatizó su vulnerabilidad para liberarse de la vergüenza y el estigma y obligar al público a enfrentar condiciones violentas. MeToo también sigue esta tradición.
¿Ve también el caso Gisèle Pelicot en esta tradición?
Gisèle Pelicot demostró de manera impresionante que una víctima no tiene por qué identificarse con su propia vulnerabilidad, por extrema y excesiva que sea la experiencia de violencia. Pelicot apareció con extraordinaria dignidad en el juicio de sus violadores. La admiración moral que se le muestra por esto se aplica a ella como persona autodeterminada y no debe confundirse con la veneración de la víctima pasiva, que experimentamos a menudo hoy en día y que representa una oferta de identificación altamente problemática.
¿Cómo llegó a convertirse la idea de vulnerabilidad en el paradigma, como usted escribe, de una “nueva cultura de la terapia”?
En mi opinión, este desarrollo parece ser una consecuencia no planificada de procesos muy diferentes que se han reforzado y modificado mutuamente. Estos incluyen, por ejemplo, los movimientos de emancipación de los años 1960 y 1970 y los avances en psiquiatría desencadenados por la situación de los veteranos después de la guerra de Vietnam. También es de gran importancia la recepción del Holocausto a partir de finales de los años 1980, el examen de los testimonios de los supervivientes y el desarrollo de una imagen especial de los supervivientes del Holocausto como “víctimas totales”, que luego se transfirió a otras víctimas. En el centro de este cambio normativo e histórico-mental está el concepto de trauma, que se ha sintetizado con el concepto de víctima y ha adquirido una carga moral. Ejerce su dominio cultural no tanto en su significado médico original sino en la forma de una teoría secular del trauma.
¿Cómo se produjo esta ampliación del concepto de trauma?
El fenómeno del trauma, que va acompañado de flashbacks parecidos al pánico y otros síntomas típicos y que se remonta a un acontecimiento externo, se observó ya antes de 1900, después de accidentes ferroviarios. Sin embargo, como sólo un pequeño grupo de personas ha manifestado tales síntomas, se han atribuido a una disposición de carácter particular: una neurosis, una debilidad de carácter o simplemente un escapismo. Esto sólo cambió con el trabajo de los psiquiatras con los veteranos de la guerra de Vietnam en los Estados Unidos. A finales de los años 1970 usted trabajó para garantizar que las consecuencias psicológicas fueran claramente reconocidas como daños de guerra. No se trataba sólo de opciones de tratamiento, sino también de reconocimiento social y derechos de pensión.
¿Surgió así un nuevo cuadro clínico que luego se volvió influyente en toda la sociedad?
Alrededor de 1980, el “trastorno de estrés postraumático” (TEPT) se introdujo como condición médica oficial. Esto también estableció una nueva comprensión de la vulnerabilidad fundamental de los seres humanos. Ahora se creía que el trastorno de estrés postraumático era causado por un evento que casi nadie podía afrontar. Esto no ha sido confirmado científicamente, pero se basa en la teoría secular de que el trauma es la consecuencia automática de experiencias terribles, por ejemplo en los supervivientes de los campos de concentración.
En el libro usted critica la elevación moral de los sobrevivientes del Holocausto a la categoría de “víctimas totales”. ¿Estás diciendo que los supervivientes de los campos de concentración no padecían cosas tan terribles? ¿No te parece problemático?
No quiero en absoluto negar el sufrimiento inconmensurable de los prisioneros de los campos de concentración. Mi crítica se dirige contra la tendencia a reducir a la condición de víctimas a las personas que han experimentado cosas terribles y a atribuirles autoridad moral precisamente por esta razón. Lo problemático no es el reconocimiento del sufrimiento, sino su elevación moral, ya que limita a los afectados a un papel unidimensional. Me interesaba cómo se estableció este modelo de interpretación. Obviamente, una rama deconstructivista de los estudios literarios juega aquí un papel importante. En el libro trato una obra de la estudiosa literaria Shoshana Felman, quien en el cambio de milenio reconstruyó los testimonios de los sobrevivientes del Holocausto en el juicio a Eichmann de 1961 en términos de políticas de identidad. Ella interpretó estas declaraciones como un proceso de curación colectiva para estas “víctimas totales” del mutismo, la pérdida traumática de la memoria y el desamparo disociativo. Sin embargo, esta imagen de la víctima total es una ficción deconstruccionista: en realidad, los sobrevivientes del Holocausto, especialmente traumatizados, pudieron recordar muy claramente las atrocidades que les fueron infligidas.
¿Ha sido criticado el trabajo de Felman?
La falta de fundamento empírico de la teoría del trauma literario, que Felman no fue el único que representó, ciertamente ha sido criticada en la psicología empírica, pero esto no ha disminuido su éxito en las humanidades y las ciencias sociales, ni ha impedido la expansión constante del concepto de trauma. Ahora se usa tan excesivamente que semánticamente está completamente vacío. La teoría secular del trauma ha llevado a que ahora se advierta a las “personas con una historia traumática” contra las novelas o series que contengan escenas “retraumatizantes”. Estas llamadas advertencias desencadenantes son bastante dañinas.
¿Hasta qué punto pueden causar daño las alertas activadas? En el mejor de los casos, evitan que una persona traumatizada o, en mi opinión, “simplemente” sensible, vea la serie con su contenido potencialmente estresante.
Cualquiera que realmente sufra PTSD también puede verse desencadenado por estímulos de todo tipo, como un olor o una palabra aparentemente inocua. Por otro lado, los psicólogos no aconsejarían a esa persona que adopte una conducta de evitación. Por tanto, el beneficio para quienes están verdaderamente traumatizados no es obvio. Al mismo tiempo, las advertencias desencadenantes advierten a todos que una película o un libro pueden ser peligrosos y, por lo tanto, podrían sentirse heridos. Se trata del efecto nocebo psicológico, que es tan eficaz como el efecto placebo. Estas referencias también pueden ser perjudiciales para la comprensión del arte, porque en este caso las escenas en cuestión ya no se perciben en su función para el conjunto artístico, sino más bien como escenas de violencia o sexo.
Se enseña en una universidad, es decir, en un lugar que también es un laboratorio de experimentos teóricos donde los niños prueban. ¿No existe el peligro de que entre una distorsión de la perspectiva en su diagnóstico de “cultura terapéutica”? Quizás esto no sea tan pronunciado en la sociedad en su conjunto.
Ciertamente mi perspectiva no es representativa de la mayoría de la gente. Pero la influencia de los avances académicos en toda la sociedad es notable, porque todas las personas que enseñan en la escuela, trabajan en los medios de comunicación o en política reciben educación allí. Y aunque el cambio de normas en humanidades puede tener un impacto muy limitado, por ejemplo, en un grupo de artesanos de Görlitz, la ampliación de las categorías psiquiátricas pasa desapercibida para muy pocos. Si después de un golpe de suerte, el fin de una relación o la muerte de uno de los padres una persona está profundamente triste y ya no funciona correctamente en la vida cotidiana, entonces la depresión se puede diagnosticar muy rápidamente.
Citan al filósofo Nicolai Hartmann: “Todo valor, una vez que ha adquirido poder sobre una persona, tiende a posicionarse como el único tirano, en detrimento de otros valores”. ¿Se aplica esto también al clásico valor liberal de la autonomía que usted defiende en su libro?
Ciertamente no quiero promover una tiranía sobre el valor de la autonomía y la responsabilidad personal. No hay duda de que la desestigmatización de las enfermedades mentales, así como la desestigmatización de las víctimas de violencia sexual, es un avance positivo. Aceptar la vulnerabilidad en uno mismo y en los demás también es importante, al igual que cierta alegría en la responsabilidad personal.
Vivimos el cuarto año después de la declaración del “punto de inflexión”. En este país se habla de militarización y defensa. ¿No está ya en declive el paradigma de la vulnerabilidad? ¿No se está volviendo la sociedad mucho más sólida?
Sí, esta es una pregunta abierta. De hecho, el ataque de Rusia a Ucrania y la casi impredecible política de poder de Estados Unidos requieren una nueva solidez política. Pero la intuición intelectual sobre lo que se necesitaría primero debe implementarse emocionalmente. Todavía no veo un cambio de paradigma real que haga que la autorresponsabilidad vuelva a ser una idea verdaderamente atractiva para la mayoría de la gente.
About The Author
