Guidalberto Bormolini ha tenido muchas cosas en la vida: trabajador de carpintería, luego luthier. Actualmente es consagrado y sacerdote en una comunidad cristiana de meditación: los Reconstruccionistas en la Oración. Graduado de la Pontificia Universidad Gregoriana, obtuvo la licenciatura en antropología teológica y es estudiante de doctorado en teología espiritual en el Ateneo S. Anselmo de Roma. Se ocupa en particular del acompañamiento espiritual de los moribundos y es profesor del Máster “Estudios sobre la muerte y el final de la vida” en la Universidad de Padua. Es decir, es tanatólogo, palabra moderna para esta antigua disciplina que busca acompañar al hombre hacia una buena muerte, hacia un desprendimiento consciente y sereno de la vida. Durante este viaje también acompañó a personalidades ilustres como Franco Battiato. Le preguntamos sobre la muerte de los gemelos Kessler. Evidentemente, es difícil abordar un tema tan delicado sin un conocimiento directo del recorrido personal de los dos artistas. Por lo tanto, hemos hecho un razonamiento que sólo puede tocar dos vidas tan profundamente entrelazadas, continuamente entrelazadas, como en un baile muy cercano durante 89 años.
Padre Bormolini, no tenemos todos los detalles de la situación pero sabemos que existe un vínculo muy fuerte entre los gemelos. En cierto sentido, una vida sin soledad. La muerte puede percibirse como una gran soledad. Si hubieran decidido afrontarlo juntos, ¿sería tan increíble?
“La vida simbiótica de dos gemelos es algo que todo el mundo sabe, que las decisiones decisivas se toman en armonía es parte de este contexto bien conocido. Si abordamos el aspecto de una elección como esta, tan aparentemente traumática, puede ser que esta armonía también haya llegado a este punto. Si tuviera que tener una visión caliente diría: no le demos una interpretación demasiado romántica, vivimos en una época de emulación. Y la idea de amar hasta el final puede producir efectos negativos porque pensamos poco en la muerte que vemos más. irreversibilidad.
Siguiendo con este caso, ¿es posible que dos personas con un vínculo muy fuerte, incluso biológico, tengan la sensación de no querer sobrevivir el uno al otro?
“Entonces, seguramente, las personas que se aman tienen muy a menudo un vínculo que, cuando se rompe, crea una herida profunda. Incluso sin pensar en los gemelos, sucede que en las parejas, después de la muerte de uno de los dos, el otro también muere al poco tiempo, incluso de enfermedad. A veces incluso de tristeza. El vínculo de amor es vital, pero no debe confundirse con la posesión. Un vínculo profundo, entre personas, si no se basa también en el amor del absoluto, ante la pérdida física, experimenta la sensación de lo absoluto. vacío Sólo si no somos exclusivamente un cuerpo, no dejamos de tener una relación con el ser amado, no tomamos decisiones mortales, aunque estemos apegados a la vida.
Aún con el caso. Vivían en casas vecinas, tenían vidas muy largas, decían que querían ser enterrados juntos en la misma urna… Podría haber sido una elección muy lineal.
“El ser humano es incognoscible, el misterio humano no es penetrable, ni siquiera Dios se permitió entrar en el misterio humano cuando, en el mito del Génesis, lo vemos preguntar: Adán, ¿dónde estás?… Así que no puedo pensar ciertamente en ser yo quien pueda penetrar la intimidad de los gemelos Kessler. Me es imposible. Es más importante indicar la urgencia de construir un vínculo con lo invisible ya en esta vida”.
¿Ir juntos no puede ser una aceptación de la muerte?
“La muerte como calmante del cansancio de la vida no me parece una solución. La muerte es un misterio muy profundo, no creo que deba buscarse. En la muerte voluntaria, siempre veo el miedo de que el cuerpo sea vida”.
Pidieron que sus cenizas fueran enterradas en la misma urna. ¿Esto nos dice algo?
“Los cementerios son importantes como lugar de memoria para aquellos que están vivos. Pero en lo invisible, la comunión no depende de un lugar físico”.
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