Desde hace aproximadamente una semana, la ideología del despertar ha sido evocada nuevamente con valentía en Estados Unidos, a partir del acontecimiento que le dio mayor resonancia, para convertirla rápidamente en un movimiento global. Es el 25 de mayo de 2020, lo recordamos bien, y un hombre negro, George Floyd, está atrapado en las calles de Minneapolis. Un policía mantiene su rodilla presionada contra su cuello, y George Floyd comienza a retorcerse, jadea, ya no puede respirar y termina muriendo: muere con una muerte registrada de forma natural por los transeúntes e inmediatamente compartida a través de las redes sociales, haciéndose famoso en los cuatro rincones del planeta y, lo que es más importante, retomado y resemantizado por muchos grupos, en particular los pertenecientes al acrónimo LGBTQ+, que leen en este destino su propio camino de opresión.
Han pasado más de cinco años y es tiempo de preguntarse cómo se ha transformado la doctrina del despertar en relación con su motor y, en general, con los afroamericanos (y no solo). El profesor Glenn Loury, uno de los analistas más perspicaces sobre el tema, también afroamericano y economista de la Universidad de Brown, ha reflexionado sobre este tema con gran perspicacia. De sus observaciones, publicadas en Unherd en un artículo que hizo historia, se desprende cómo el debate entre el despertar y el antidespertar, que ahora se ha convertido más en una distorsión que en una posibilidad de comunicación, ha vaciado o incluso anulado estos espacios de expresión y de valorización tan duramente conquistados por las personas de color, cuya identidad se debate ahora utilizando dos opuestos, es decir, con un sufrimiento extremo, o con una intolerancia aún más extrema (lo cual es una contradicción absoluta, despertaron prometiendo la lucha contra todo lo binario). Ser negro es, por tanto, un daño o una molestia, sin alternativas, o incluso sólo a través de una polarización que priva a esta condición del resto, incluida su cultura, continúa el profesor Loury, pero también “de su improvisación, su humor, sus ironías, sus historias de migración, compromiso y reinvención”.
Es un debate que también afecta a Italia, donde el caldero del despertar resta complejidad, belleza, estratificación y mucho más a la comunidad africana, convirtiéndola en víctima de estereotipos. Lo demuestra una reciente encuesta realizada por Ipsos para la organización Amref, que muestra lo poco que saben los italianos y cómo a menudo asocian la africanidad con conceptos como “pobreza”, “enfermedades”, “guerra”, como si nada más existiera.
Tampoco es casualidad que en italiano todavía tengamos dificultades para utilizar los equivalentes de las palabras inglesas “whiteness” y “blackness” (es decir, “ser blanco” y “ser negro”), casi como si tuviéramos vergüenza o miedo de utilizarlas, mientras que, paradójicamente, es precisamente el uso de una palabra lo que legitima la realidad que expresa. “El significado es poder”: nos enseña David Foster Wallace, por eso es precisión. El habla en vigilia funciona todo lo contrario. Sobre la debilidad, el aplanamiento, la unión.
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