50 años después de su muerte, Hannah Arendt parece más relevante que en mucho tiempo. El filósofo político describió los mecanismos a través de los cuales surgen los movimientos totalitarios y sigue siendo hoy un ícono del activismo político.
Nueva York, 4 de diciembre de 1975. Hannah Arendt recibe la visita de viejos amigos. Los invitados son el historiador Salo Baron y su esposa Jeanette. Es una velada feliz, pero Hannah Arendt se siente mal. De repente, el cigarrillo se le escapa de la mano. Se derrumba frente a sus amigos. Se cree que el hombre de 69 años murió casi instantáneamente.
Lo que sucede ahora es nuevo e inusual en 1975: la noticia de la muerte del pensador se convierte en un acontecimiento mundial en innumerables obituarios, transmisiones de radio y televisión. Es la expresión de un cambio que la propia Arendt contribuyó a lograr: la filosofía y la teoría política hace tiempo que se han convertido en algo más que aburridas materias universitarias.
El deseo de libertad y participación política se ha convertido en un problema de masas. Hannah Arendt es un ícono del activismo político.
Diferenciación con ex profesores
Hasta el día de hoy, su popularidad se basa en esto. Su lema: Quien piensa algo, primero debe saber qué es. La forma correcta de pensar es a través de la experiencia práctica. Por eso, en una famosa entrevista con el periodista alemán Günter Gaus en 1964, Hannah Arendt no quería que la llamaran filósofa.
Esta es la novedad en la que se distingue de sus antiguos profesores. Recuerda sus años de estudio en Marburg en los años 20 y a Martin Heidegger, su antiguo amante. Un hombre que imagina que puede justificarlo todo mediante el pensamiento puro y que, en su terquedad, luego sirve como líder intelectual de los nazis.
Para la judía alemana, la decepción de su vida es el “espacio vacío” que se forma a su alrededor tras la “toma del poder” por parte de los nazis. Incluso los amigos más cercanos los decepcionan. Dejó Alemania y la torre de marfil de la filosofía, se exilió en París en 1933 y de allí a Estados Unidos en 1940.
Compromiso político de cada individuo
Sin decir muchas palabras más tarde, trabajó durante casi 20 años principalmente para organizaciones judías. Acción práctica en lugar de filosofía: desde París ayuda a unos 120 niños judíos refugiados a entrar en Palestina.
Después de la guerra, en Nueva York, se convirtió en director ejecutivo de una organización que localizaba bienes culturales judíos robados por los nazis. Su biógrafo Thomas Meyer ha demostrado lo cruciales que fueron estas décadas para la vida y el pensamiento de Hannah Arendt.
No hay pensamiento sin experiencia práctica, sin experimentación en un mundo comunitario. Una conciencia iluminada por el Holocausto. Porque ¿cómo pensar y actuar cuando el genocidio ha destruido irremediablemente ese mundo? Arendt reflexionó sobre esta cuestión durante siete años.
Al final está su libro histórico sobre “Elementos y orígenes de la dominación total” de 1951. Su idea: el poder ilimitado allana el camino para la violencia sin restricciones. Sólo hay un obstáculo: el compromiso político de cada individuo.
El criminal nazi como bufón
Desde aquí el camino conduce al acontecimiento que convirtió a Arendt en el intelectual mediático más famoso del siglo XX. Escribió sobre “Eichmann en Jerusalén” en el New Yorker, y los textos ligeramente revisados se convirtieron más tarde en un libro. El juicio de 1961 al criminal de guerra nazi se convirtió en una revelación para ella.
Famosa en todo el mundo es su imagen de la “banalidad del mal”, de Eichmann, el “bufón” que, bajo la influencia del poder estatal total, se convierte en un instrumento voluntario. Como un pequeño engranaje de una máquina, el hombre en el muelle de Jerusalén de repente parece casi inofensivo.
Además de esto, Arendt atestigua que otros también se dejaron alinear con el aparato nazi. Los consejos judíos también colaboraron en la organización del Holocausto. Esta acusación despierta ira e indignación en Israel y entre los emigrantes judíos en Estados Unidos.
Para Arendt, estos años fueron una prueba de nervios y una experiencia de aprendizaje. Pensar y actuar en espacios públicos significa también tener que considerar, además de los propios argumentos, también el daño de los demás. Esto no es fácil para Arendt. A lo largo de su vida se defendió de la acusación de haber acusado al pueblo judío en su libro. Sin embargo, más tarde parece lamentar el tono irónico, a veces burlón, del libro.
La confianza en Estados Unidos está disminuyendo
La controversia de Eichmann es como un preludio de las actuales controversias multimedia. Incluso los últimos años de Arendt parecen a veces una anticipación del presente.
En la década de 1960 su fe en la democracia estadounidense decayó. Abatido, Arendt sigue los asesinatos de los Kennedy y de Martin Luther King, así como el inicio de la guerra de Vietnam. Después del escándalo de Watergate vio surgir una conspiración del poder estatal contra la república liberal en Estados Unidos.
Por eso se muestra entusiasmado con las protestas contra el presidente Richard Nixon. Espera una generación joven que, lejos de la apropiación ideológica, regrese a los derechos democráticos fundamentales, la libertad de expresión y la libertad de reunión. Cuando Nixon dimitió en agosto de 1974, brindó con champán en Ticino.
crítica de sociedad de consumo
Su última gran obra, “Vita activa”, evoca este espíritu de ciudadanía responsable. Sus intereses deben negociarse juntos y, si es necesario, luchar por ellos. En él critica la sociedad de consumo en la que la gente vaga sin rumbo en sus estados de ánimo y crisis.
Uno puede imaginar lo que Hannah Arendt pensaría de la era de la inteligencia artificial. Desde su punto de vista, delegar la responsabilidad de las propias acciones en una máquina sería impensable. Desde su muerte, las crisis de la vida moderna han empeorado. Pero Hannah Arendt sigue siendo un modelo a seguir en la actualidad. Rechazar el cansancio, la resignación o incluso el pesimismo cultural. Luchó por su libertad toda su vida y quiso que sus contemporáneos hicieran lo mismo.
En su funeral el 8 de diciembre de 1975, el editor de Arendt en Nueva York, William Jovanovich, dijo entre lágrimas: “Gracias a Hannah, me avergüenzo menos de ser un ser humano. Éste fue su regalo”.
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