“No es necesario tener múltiples identidades”: estos niños inmigrantes que se arrepienten de no hablar el idioma de sus padres

Según un estudio realizado en julio y agosto de 2025 por la empresa de encuestas One Poll para la aplicación de aprendizaje de idiomas Babbel, el 33% de la población francesa creció con un padre o un abuelo cuya primera lengua no era el francés. Pero en esta muestra, una cuarta parte de los franceses y francesas de origen inmigrante no tuvieron acceso a esta emisión.

Naïma, de 28 años, nació en París de madre argelina que hablaba bereber y árabe. “Estas lenguas estaban prohibidas en la patriaconfiar. Mis abuelos preferían hablar en un francés entrecortado que en su lengua materna. Mi madre también hablaba sólo francés, intentando a toda costa borrar su acento extranjero.”

Una ruptura lingüística durante el siglo XX

El caso de Naïma no es ni mucho menos un caso aislado. Según el estudio One Poll para Babbel, el 39% de los miembros de las dos generaciones de inmigrantes de la posguerra optaron por no transmitir su lengua materna porque pensaban que facilitaría la integración de sus hijos en la sociedad francesa. “Abandonar la propia lengua en favor del francés apareció a las primeras generaciones de inmigrantes como una opción racional para proteger a sus hijos de la discriminación, en una sociedad que estigmatizaba fuertemente las lenguas extranjeras”explica Sophie Vignoles, lingüista y responsable de contenidos educativos de Babbel.

En un artículo titulado “La dinámica de las lenguas en Francia durante el siglo XX^Y siglo”, publicado en 2002 en la revista Population et Sociétés, los sociólogos y lingüistas François Héran, Alexandra Filhon y Christine Deprez señalan que si bien el porcentaje de adultos que heredaron una lengua extranjera de sus padres aumentó con el aumento de la inmigración después de la Segunda Guerra Mundial, la lengua del país de origen fue abandonada progresivamente y en casa sólo se hablaba francés.

La no transmisión vista como un vector de integración

En 1999, en su “Estudio de Historia Familiar”, el Instituto Nacional de Estudios Demográficos (INED) y el Instituto Nacional de Estadística y Estudios Económicos (Insee) demostraron que las lenguas extranjeras fueron las más afectadas por las fallas de transmisión durante la segunda mitad del siglo XX.^Y siglo en Francia había polaco, lenguas criollas, italiano, español, lenguas africanas, bereber, árabe, portugués e incluso alemán.

A lo largo de los años, la inmigración ha seguido alimentando debates recurrentes sobre identidad, integración y cohesión nacional. Las políticas de integración, por su parte, a menudo han promovido la asimilación lingüística, influyendo en la percepción de sí mismos y de su lengua de origen entre las poblaciones inmigrantes. “Para muchos recién llegados, borrar su lengua materna era visto como un factor clave en la integración social y una forma de maximizar las posibilidades de éxito académico de sus hijos”.especifica Sophie Vignoles.

Una realidad vivida por Naïma: “Para mi familia, la prioridad era sobresalir en la escuela y eso necesariamente significaba eliminar el árabe y el bereber de nuestras vidas”. Sin embargo, hoy sabemos que hablar varios idiomas con fluidez y/o tener varios idiomas nativos es una poderosa palanca para el éxito académico, pero también una ventaja cognitiva y social.

Fue sintiendo la urgente necesidad de integración de sus padres que Anna, de 40 años, tuvo un bloqueo con Rumania. “Mi padre, que regentaba un hotel, decía a sus clientes que era griego para no revelar su verdadera nacionalidad. Un día, cuando yo era niño, hablé en rumano y él me corrigió diciendo: ‘Aquí estamos en Francia, por eso hablamos francés’. A partir de ese momento fue como si hubiera interiorizado la vergüenza de mis padres por su origen y ya no podía hablar rumano, ni siquiera con mi familia en casa.localizar a aquel cuyo verdadero nombre es Anne-Françoise. “Mis padres pensaron que parecía muy francés y parecer francés era realmente su mayor deseo”.

Una relación con las lenguas íntimamente ligada al contexto histórico y social

La relación con la propia lengua, ya sea de orgullo, vergüenza o rechazo, depende en gran medida de su percepción por parte del país de acogida. Cuando tenía 4 años, cuando se mudó a un pueblo del sur de Francia, Anja, de 38 años, internalizó inmediatamente la visión negativa proyectada sobre su lengua materna, el alemán.

“Con mis hermanas éramos las únicas extranjerasdice Anja. Sentí la fuerte necesidad de mezclarme, pero estábamos constantemente reducidos a nuestra condición de extraños y enemigos. Nos llamaban “chleuhs”, “boches”, “nazis”. Entonces rechacé el lenguaje por completo. Solo respondí en francés cuando mi familia me hablaba alemán e hice todo lo que pude para borrar mi acento. Hoy ya no hablo mi lengua materna.” Los estereotipos sobre el alemán en Francia ofrecen un buen ejemplo del peso del contexto histórico y político en la percepción de las lenguas.

En cuanto a los países ya colonizados por Francia, siguen siendo percibidos a través de un prisma poscolonial, que tiende a invisibilizar su lengua y su riqueza cultural e histórica. “Siempre tuve la sensación de que mi padre se impedía hablar su lengua materna, Fon (o fon-gbe) y el arma (o arma-gbe)porque no fueron apreciados en absolutoilustra Thibault, de 38 años, cuyo padre es de Benin. También tenía mucho miedo de no respetar esta orden de integración. En aquella época no era posible tener múltiples identidades. La idea misma del mestizaje era impensable. En el colegio pensaban que era adoptada porque mi madre es blanca. Fue un período bastante violento, que no dejó mucho espacio para la diversidad de culturas, historias y orígenes”.

La injusticia radica en el hecho de que mientras algunas lenguas extranjeras sufren devaluación y cancelación, otras, por el contrario, son extremadamente valorizadas. “Si mi padre hubiera sido británico, todos habrían estado muy orgullosos de que hubiéramos aprendido y hablado inglés entre nosotros, se habría percibido unánimemente como una palanca para el éxito académico y social.imagina Thibault.

La lengua como vector de memoria y continuidad cultural.

Para Sophie Vignoles, los idiomas están lejos de ser simples herramientas de comunicación. Contienen una serie de componentes intangibles que nos conectan con los nuestros y con los demás. “Una lengua es un vector de emociones, de historia, de tradiciones. Es una manera de ver el mundo, pero también un hilo invisible que conecta a las generaciones entre sí, una puerta a la cultura de un país y de otros. Cuando perdemos el contacto con la lengua de nuestros padres o de nuestros antepasados, toda una parte de nuestra historia familiar y social desaparece.”

Una observación que también hace Ando, ​​de 28 años, nacido en Armenia y llegado a Francia a los 6 años. “En casa siempre hemos hablado armenio entre nosotros. Venimos de un pueblo que vivió un genocidio. El país hoy tiene sólo 3 millones de habitantes. Por eso es nuestro deber mantener viva nuestra cultura y nuestra memoria. Sin la lengua desaparecerían.

Hoy Naïma lamenta amargamente no hablar la lengua de sus orígenes argelinos. “Con mis hermanos sentimos que nos han privado de algo que debería haber sido parte integral de nuestra identidad.-susurra el joven parisino. Cuando vamos a Argelia nos sentimos obstaculizados porque no podemos hablar con fluidez con nuestra familia. Para mí, que acabo de tener un bebé, es una gran tristeza saber que no tendré nada que transmitirle a este nivel.

La misma historia para Anna: “Es un doble golpe. En Francia no me permitían hablar rumano, pero en Rumanía me criticaban por olvidar mi lengua materna. Durante todos estos años, esta situación me ha distanciado de mi familia y me ha impedido sentirme legítimo allí”.

Una sociedad más abierta que ayer

Pero la sociedad evoluciona y, a su paso, las poblaciones procedentes del extranjero quizás se permitan hoy más que ayer transmitir su lengua materna a sus hijos.

“Hay un verdadero relevo generacionalobserva Sophie Vignoles. En lugar de borrarlo, hoy aceptamos más nuestro pluralismo lingüístico y reclamamos nuestras diversas identidades”. Además, muchos individuos de las nuevas generaciones están decididos a reconectar con lo que no les fue transmitido: “Es una forma de reparación que forma parte de un movimiento verdaderamente colectivo que contribuye a la modernización de nuestra cultura”.

Ando y su familia encarnan bien este cambio de paradigma: “A lo largo de los siglos, por el deseo de ser como cualquier francés, los armenios no siempre se han permitido hablar la lengua con sus hijos. Hemos llegado a un contexto diferente, más favorable, por lo que debemos hacer este trabajo de transmisión”.

En los últimos años Anna ha estado tomando clases de rumano con un profesor privado. “A veces tengo el nivel de un niño, a veces hablo de manera muy sostenidatempla al hombre de cuarenta años. Es muy accidentado, pero no importa. Encontré ciertos reflejos y también comencé a soñar de nuevo en rumano”. Con el tiempo, Thibault también recuperó su herencia cultural de África Occidental. “Voy a Benín con regularidad y trato de aprender, poco a pocoEste treintañero testifica por su parte. Es difícil, pero me resisto. Digan lo que digan, estos idiomas son parte de mí.”