Hace unas semanas, deambulaba por el aeropuerto de Fiumicino sumido en la más profunda desesperación. Mi vuelo tendría tres horas de retraso y sabía que me encontraría en una situación emocionalmente complicada cuando llegara. Compraré algo para leer, me digo, algo nuevo que me saque de aquí, y apunto a una editorial independiente: Nutrimenti, el nadador nocturnoAdrián Bravo. La portada me golpea.
Voy hacia la puerta, me siento, la miro mejor. Recuerda mucho a la portada del último álbum de Taylor Swift. Tomo mi teléfono inteligente, la busco. La del libro es una ilustración (de Irène Blasco) y la del álbum es una fotografía, pero los colores son similares y en general el parecido entre los dos personajes es asombroso: una joven sumergida en un agua que le llega hasta la barbilla, vista de tres cuartos, desde el mismo lado. La inspiración obviamente proviene del famoso cuadro del prerrafaelita John Everett Millais de Ofelia ahogada, pero las imágenes modernas difieren del modelo en un aspecto sustancial: Taylor y la chica del libro me miran directamente. Y están vivos.
Me viene a la mente otra escena, esta vez no pop sino romántica: la pesadilla acuática de Fryderyk Chopin de la que habla George Sand en su autobiografía, historia de mi vida. Los dos amantes estaban alojados en Mallorca, llevaba días lloviendo, él tenía fiebre y le confesó que había soñado, con tal intensidad que perdió los límites entre sueño y realidad, con ahogarse en un lago; de esta visión nació uno de sus preludios, “la gota de agua”. Pensé que quizás el escritor, apasionado de la pintura, tenía presente el cuadro de Millais al contar el episodio.
Pero ¿qué tiene de poderosa esta representación de un cuerpo suspendido entre la vida y el agua? ¿Por qué sigue surgiendo en diferentes contextos? ¿Y es siempre una imagen de abandono?
Todo comienza con el dramaturgo por excelencia, el hombre que fue capaz de crear no sólo grandes tramas, sino también arquetipos robustos y perdurables. En el’Aldea Shakespeare describe el inquietante carácter de la joven atrapada entre los hombres de su vida, inmersa en luchas de poder, dispuesta a utilizarlo para sus propios fines. Cuando Hamlet, el hombre del que está enamorada, mata a su padre Polonio, Ofelia pierde la cabeza; canta viejas melodías, teje guirnaldas de flores, hasta caer en un arroyo.
Pero su muerte no se produjo ante los ojos de los espectadores, dice Gertrudis, la madre de Hamlet (como era de esperar, otra mujer): después de trepar a un sauce, Ofelia se deslizó en el agua y continuó cantando, “sin darse cuenta de su destino o como una criatura inmersa en su elemento natural”, hasta que sus ropas la arrastraron hacia abajo.
La locura y el trágico final de Ofelia son el resultado de un mundo que la pisoteó y traicionó: su padre, el hombre que ama, símbolos de lo que hoy llamaríamos sociedad patriarcal.
Algo me dice que Taylor Swift está tomando una decisión diferente.
John Everett Millais pintó su Ofelia entre 1851 y 1852, en plena efervescencia prerrafaelista. Elizabeth Siddal, la modelo del famoso cuadro, posó durante meses en una bañera llena de agua y visiblemente contrajo una neumonía; sin embargo, la pintura tuvo más éxito que otras que representaban el mismo tema al mismo tiempo, quizás porque la versión de Millais es particularmente estética.
La joven está muerta, de eso no hay duda, pero la imagen es bella, o al menos quiere serlo, y el contraste entre ambas cosas es inquietante y seductor. Rodeada de flores de colores suaves, sumergida no sólo en el agua, “su elemento natural”, sino también en la naturaleza con la que es uno, la Ofelia de Millais evoca un estado prenatal. Su muerte no es sólo un escape del dolor del mundo, sino una disolución del yo: una desindividualización.
También en este caso diría que estamos bastante lejos de Taylor Swift.
Cuando Virginia Woolf, en marzo de 1941, se sumergió en el río Ouse con los bolsillos llenos de piedras, encarna y repite el gesto de Ofelia, con la diferencia de que el del personaje shakesperiano parece ser un acto no del todo voluntario, mientras que el de Woolf es la elección consciente de una mujer que no pretende hundirse en la locura.
“Estoy segura de que me estoy volviendo loca otra vez… Empiezo a escuchar voces y no puedo concentrarme”, le escribió a su marido en su carta de despedida. Sabe que ya no puede soportar el esfuerzo agotador de mantener unida una identidad que continúa fragmentándose y toma lo que considera la mejor opción: disolverse en el elemento primordial, aquello que llena el útero materno, para volver al ritmo universal del que provienen la vida y la palabra. En su muerte, como en su novela. las olasEl agua no traga, sino que vuelve a acoger.
George Sand era amigo del pintor francés Eugène Delacroix, quien creó tres versiones del Muerte de Ofelia inspirado en Shakespeare. También conoció a Paul Delaroche, autor de un joven mártir flotando sin vida en el agua, con las muñecas atadas; y sobre todo, en mayo de 1855, visitó la Exposición Universal de París, donde seOfelia por Millais. Tres meses después publicó el relato de la pesadilla de Chopin en Mallorca.
“Cuando nos vio llegar, se puso de pie con un grito, luego dijo con la mirada perdida y en un tono extraño: ‘¡Ah!, ¡Sabía que estabas muerto!’ (…) Se vio ahogado en un lago; Pesadas gotas de agua helada caían rítmicamente sobre su pecho. (…) Su composición de aquella tarde estaba llena de gotas de lluvia que resonaban sobre los azulejos de la chartreuse, pero se traducían en su imaginación y en su canto en lágrimas que caían del cielo sobre su corazón.
Si es probable que el escritor, después de ver el cuadro de Millais, bordara un poco el episodio, también es probable que el propio Chopin se dejara influenciar por la imaginería de su tiempo, hasta el punto de imaginarse suspendido entre la vida y un reconfortante y aterrador regreso al vientre materno. En cualquier caso, la historia de Sand muestra cuán extendido estaba el arquetipo: el agua como frontera entre sueño y realidad, como material pictórico y sonoro, como lugar de belleza y tormento. Ophélie estaba en todas partes.
Pero con Taylor Swift, el final ha cambiado.
Taylor Swift lanza álbum el 3 de octubre de 2025 La vida de una coristaque explora la vida detrás de los focos durante su monumental “Eras Tour” y, como siempre, bate todos los récords posibles. Aquí, Taylor. Debo admitir que yo era uno de los que no podía explicar su fantástico éxito. Su género (o géneros) de música no era de mi agrado, así que nunca me concentré en las letras; Me limité a echarle un par de miradas a sus outfits de cuento y decir: bueno. Es tan lindo, no es ni un poco transgresor, quién sabe qué encontrarán allí. Luego vi un documental en ARTE y descubrí su historia, su capacidad de reinventarse, de ver lejos y con claridad, su determinación, la versatilidad de su talento. Ella misma escribió y dirigió el vídeo del primer sencillo del álbum, El destino de OfeliaEl destino de Ofelia.
como en la cancion historia de amorDesde su adolescencia, Taylor Swift “reescribió” a Shakespeare: luego la tragedia de Romeo y Julieta terminó bien, esta vez Ofelia sobrevive. Ella está salva. O mejor dicho, es la propia Taylor quien expresa explícitamente cómo un “tú” (en quien es fácil identificar a su prometido) la salvó de este triste destino; pero también que un instante antes de que iluminara su cielo, se había jurado lealtad a sí misma. Había aceptado la soledad.
El “tú” de la canción es el conducto para el renacimiento de Ofelia, no la causa. No es él quien la salva, caballero sin culpa y sin miedo, es ella quien elige no morir, gracias al espejo del amor en el que se reconoce y es reconocida. Es ella quien resurge y comienza a respirar de nuevo por sus propios medios. La Ofelia de Shakespeare se representa post mórtem; La Ofelia de hoy está viva y consciente.
El “nadador nocturno”, diseñado por Irene Blasco para la novela de Adrián Bravi, y la Taylor Swift medio sumergida en la portada de su álbum han puesto patas arriba la imagen ancestral. No más disolución, desindividualización, pérdida de uno mismo, sino presencia vigilante; Ofelia no se hunde, sino que nada y nos observa, obligándonos a admitir que la narrativa ha cambiado. Porque en última instancia, después de Shakespeare y generaciones de pintores, son las mujeres quienes se apropian de él.
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