Ante el avance deinteligencia artificialEl debate público a menudo se detiene, casi por reflejo condicionado, en debates legítimos. preocupaciones laborales y sobre los riesgos para la estabilidad social de nuestras comunidades. Sin embargo, desde un punto de vista pedagógico y fenomenológico, la cuestión más preocupante no reside en la capacidad computacional de las máquinas, sino en esta extraña y sutil sensación de ser “conocido” por una herramienta tecnológica.
Cuando un algoritmo predice nuestro deseo o adivina la combinación musical perfecta, lo que nos llama la atención no es sólo su eficacia, sino una sorprendente capacidad para interpretar nuestros sentimientos y deseos. Es como si la IA fuera capaz de ello empatía que, con amarga frecuencia, ya no podemos rastrear en nuestros interlocutores de carne y hueso.
Hemos entrado en la era deHumanidad artificial. La paradoja que experimentamos es que la máquina parece entendernos mejor que un amigo, un padre o incluso un ser querido. No es casualidad que el cine, desde EN (2001) de Kubrick y Spielberg y Su (2013) de Spike Jonze, supo anticipar esta deriva: enamorarse de una entidad virtual ya no es ciencia ficción, sino el espejo de nuestra realidad cotidiana, donde el algoritmo interpreta nuestros sentimientos con una precisión que se ha vuelto extraño para nosotros.
Está claro que la empatía algorítmica es un sustituto de intersubjetividad que entre sapiens ya no podemos vivir. Para una empatía auténtica debemos compartir espacio y tiempo, debemos paciencia lo que requiere la construcción de un espacio intermedio en el que prevalezca el deseo de comprensión mutua sobre la exigencia de juicio, del otro y de uno mismo, pero sobre todo una deseo de descentralizardejar de lado las propias creencias y expectativas para dar paso al asombro que nos depara la novedad del encuentro con personas.
La empatía del algoritmo, por otro lado, es tranquilizadora porque es rapidono cuesta el esfuerzo de preguntar, no espera reciprocidad, se basa en las estadísticas y en la previsibilidad de nuestros pensamientos y nos recompensa reproduciendo respuestas que están dentro del alcance de nuestras expectativas, convirtiéndonos así en unilusión de comprensión absoluta y la no soledad.
¿Pero por qué sucede esto? Mi hipótesis, quizás provocativa pero necesaria, es que las máquinas sólo llenar un vacío relacional. No estamos viendo tanto un aumento exponencial de las habilidades artificiales como un aumento preocupante. humanidad y sensibilidad disminuidas seres humanos. Caemos en una anestesia emocional porque ya no estamos educados sobre las relaciones.
El espacio de la intersubjetividad, este lugar mágico y complejo hecho de intercambios de presencia, corporalidad, miradas y códigos compartidos, termina con olvidar. Nosotros, y más aún las nuevas generaciones, estamos cada vez menos acostumbrados a esta interconexión entre sapiensa esta capacidad de entrar en profunda armonía con los demás a través de gestos y palabras que no están mediados por una pantalla.
Nuestra especificidad como especie no reside sólo en la lógica, sino en una afectividad que literalmente “jugamos” y que olvidamos, dejando a los algoritmos yo lleno nuestros déficits y nuestras necesidades no expresadas.
Este vacío no cayó del cielo; lo excavamos en nuestra subjetividad. la experiencia de confinamiento era sólo el síntoma macroscópico de una atrofia progresiva de las habilidades relacionales. La tragedia educativa de hoy es que ya no pedimos a las instituciones que nos hagan “capaces relacionales”, expertos en escucha, mediación o empatía hacia los diferentes. Sólo pedimos capacidad lógica, dominio de la materia y rendimiento cognitivo. Tenemos perdido el corazón de la educación -de Sócrates a Comenius, de Pestalozzi a Montessori- que es ante todo apoyo construcción de la propia identidadde su auténtica humanidad, de su autonomía y de su capacidad crítica.
Hoy en día, la humanidad artificial reproducida por máquinas contrasta con aridez de nuestro tiempo. Basta mirar a los “pueblos poderosos de la Tierra”, impulsados por una lógica de interés puramente egoísta, incapaz de compasión o comprensión humana hacia los demás. sapiensque justifican supresión por el otro, de uno mismo ya no reconocido como sujeto, sino visto como obstáculo al propio interés individual o al grupo identitario al que se pertenece. En este escenario, el algoritmo paradójicamente parece más “humano” que quienes dominan el escenario geopolítico, el sistema de pensamiento y la hegemonía cultural contemporánea.
Por lo tanto, el desafío no es detener la tecnología, sino rehabitar lo humano. Debemos empezar a enseñar de nuevo la escucha, el autoconocimiento, la empatía y la otredad antes de que el espejo del algoritmo se convierta en la única fuente en la que podemos reconocernos.
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