Se dice que cuando una persona muere, su alma tarda 17 días en superar y salir para siempre del campo electromagnético terrestre, y también se dice que los seres queridos del difunto continúan durante el mismo tiempo sintiendo la proximidad del difunto, recibiendo señales vívidas y tranquilizadoras de su presencia. Según las creencias populares, el alma del difunto va al cielo, cielo, purgatorio o infierno 40 días después de la muerte, y hasta entonces su espíritu flota y permanece entre sus seres queridos en la tierra. El científico ruso Garjaiev fue el primero en experimentar este espacio-tiempo, con una luz en una cámara de vacío, un láser de espectro variable capaz de modelarse a partir de una muestra de ADN y reproducir, aunque matizadamente, como un holograma, la imagen humana del alma, definida como el “efecto fantasma”, y este láser continuó grabando los fantasmas de los difuntos durante 40 días después de la muerte.
El alma sigue siendo un misterio fascinante para la mayoría de las culturas religiosas y filosóficas, es objeto de las más dispares especulaciones, se percibe como la continuación de la vida en forma de espíritu, a menudo se la define como inmortal, y aunque es una entidad invisible, alguien, como Duncan MacDougall, incluso intentó pesarla con un famoso experimento, atribuyéndole los 21 gramos de peso que el enfermo terminal pierde inmediatamente después del último aliento, cuando se supone que el alma sale. el cuerpo en el que ha residido a lo largo de su vida terrenal.
Para la ciencia, sin embargo, el problema del alma no se plantea en absoluto, porque para ella simplemente no existe, ni como se entendía en el pasado, etérea, inmaterial e imperecedera, ni como un espíritu empírico o de otro mundo, porque para la ciencia misma el alma es un producto neurobiológico, no proviene de las profundidades del corazón, sino de las oscuras regiones subcorticales del cerebro, es decir, de los circuitos cerebrales de los que nace y muere la conciencia al mismo tiempo. momento con él, donde el corazón se detiene junto con los órganos vitales con todo el sustrato físico, incluido el cerebro.
El alma es entonces, científicamente, una emoción abstracta y surrealista que se revela desde lo más profundo de nuestro órgano pensante, ya está presente en el momento del nacimiento, pero no es una entidad inanimada, independiente y solitaria, porque biológicamente va de la mano de la conciencia, y por estructura química y fenomenológica es inherente a todos los mamíferos y a gran parte de los vertebrados, es decir, a todos los animales como nosotros.
Así, para la ciencia, el alma surge del funcionamiento de los mecanismos cerebrales de los seres vivos, está ligada a la dimensión psicológica producida por ellos y cambia según la época en que vivimos, llenando muchas veces un vacío que el pensamiento, la racionalidad y la inteligencia no logran llenar. Sin embargo, el alma de cada uno de nosotros es esta presencia imperceptible y pesada, que continuamente nos habla en lo más profundo de nuestra conciencia, nos hace alegrarnos o sufrir, y al ser invisible, sin masa orgánica, o más bien no organizada como un órgano, es también incurable en el dolor que causa, uno de los más poderosos y desgarradores, como por ejemplo ocurre al final de un amor importante o coincidiendo con una pérdida inexorable. De hecho, la ciencia, escéptica sobre su existencia, no ha podido producir una medicina para el dolor del alma, ese dolor muy fuerte e incontrolable que estalla en la desesperación, en los momentos más difíciles de la vida, el que produce la depresión, que además es aleatoria y muy difícil de curar, y como se supone que las emociones del alma son generadas por los circuitos cerebrales, los médicos de todo el mundo suelen intentar adormecer este dolor esquivo e indomable con medicamentos psicotrópicos negativos, para debilitarlo. emociones, para calmar la ansiedad o para extinguir el malestar que empeora.
Pero el alma nunca permanece en silencio, nos habla continuamente en los momentos de elección y decisiones importantes, implicando y reforzando el instinto de guiarnos, de consolarnos íntimamente o de reprocharnos cuando estamos frustrados, decepcionados o desmotivados, y siempre emana el espíritu vital que la nutre, haciendo sentir con fuerza su presencia.
El cerebro es considerado el órgano responsable de la percepción, la memoria, los sentimientos, la moral, la identidad personal, el conocimiento, el pensamiento, la inteligencia, la racionalidad e incluso el instinto, y los estudios actuales en neurociencia que cuestionan la interioridad humana, aquello que contiene las pulsiones, las ambiciones, la personalidad y la esencia, consideran el alma sólo como el eco de la conciencia y el grado de interconexión del cerebro, único y diferente para cada ser humano, ya que no hay dos cerebros idénticos, ni siquiera en gemelos monocoriales.
Pero, ¿es realmente cierto que todo vuelve al cerebro y es posible explicar el alma en términos puramente cerebrales? En realidad, todas las teorías resultan insuficientes para aclarar cómo los diferentes mecanismos de los centros nerviosos y la interacción de sus moléculas pueden atribuirse únicamente a la actividad cerebral, y estas teorías nunca han sacrificado completamente la versión del hombre compuesto de alma y cuerpo, porque el intento de separarlos en realidad refuerza el concepto de alma, la que todos sentimos que tenemos y guardamos dentro de nuestro cuerpo o
nuestro cerebro, ese soplo vital que nos anima y que tiene su propio “peso”, aunque inmaterial, en la existencia humana, un enigma que sigue fascinando y que sigue existiendo, más allá de toda certeza científica.
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