Demis Hassabis, cofundador y director ejecutivo de Google DeepMind, recibió la Medalla Pío XI de la Santa Sede en 2020, mucho antes de la explosión de interés en ChatGpt. También participó anteriormente en importantes debates del Vaticano sobre inteligencia artificial, por ejemplo el sobre “Poderes y límites de la inteligencia artificial” en 2016, que también contó con la presencia de científicos como Stephen Hawking y Yann LeCun. Hassabis se convirtió en miembro de la Academia Pontificia de Ciencias en 2024, un reconocimiento que llegó meses antes de que ganara el Premio Nobel de Química.
Para comprender el entorno cultural en el que surge la encíclica Magnifica Humanitas, puede resultar útil partir de este episodio, que atestigua la atención de larga data de la Iglesia católica a la evolución tecnológica, así como el papel del Vaticano como lugar de discusión cultural que sabe llegar a los problemas antes que los demás.
No es casualidad que desde hace días haya un acalorado debate sobre la encíclica en los principales podcasts de Estados Unidos que tratan sobre tecnología y seguridad nacional. Se podría decir en broma que los estadounidenses, en lugar del meme “¿con qué frecuencia piensas en el Imperio Romano?” » ahora han adoptado “¿con qué frecuencia piensa usted en la encíclica?”. De todos modos, Roma sigue estando en el centro.
Con sus iniciativas, la Iglesia católica y el Papa León XIV claramente han llenado un vacío, debido también a la disminución de la capacidad cultural de los principales Estados, así como de las organizaciones internacionales. Al contrario, la tradición de la Iglesia lleva a encontrar palabras elocuentes y, como lo demuestra la invitación dirigida a Christopher Olah, cofundador de Anthropic, también a entablar un diálogo con las empresas más dinámicas y ambiciosas.
Esto sucede también porque hay una historia, porque la Iglesia no evoluciona en el vacío. Además, en varias ocasiones durante el siglo XX, autores de las diferentes disciplinas y subdisciplinas que hoy reunimos bajo el moderno caldero de la “inteligencia artificial” confrontaron el sentimiento religioso. Basta pensar en el padre de la cibernética, Norbert Wiener, y en el ensayo God and Golem, Inc., dedicado a las numerosas intersecciones entre el desarrollo tecnológico y la religión, en referencia a la máquina que aprende, la máquina que se reproduce y la relación entre el hombre y la máquina.
O consideremos también el adjetivo que uno de los padres del transhumanismo, Ray Kurzweil, indica que debería designarse en su famoso e influyente trabajo sobre la era de las máquinas: “espiritual”. En este libro, Kurzweil incluso habla de lo que se llama el “módulo de Dios”, el área de células nerviosas en el lóbulo frontal que parece activarse durante las experiencias religiosas.
Aunque sus practicantes californianos no siempre sean conscientes de ello, es evidente que la génesis del propio término transhumanismo está ligada al Paraíso de Dante y a la excepcional inventiva lingüística de nuestro poeta: “Trasumanar significar per verba / non si poria”.
Las propias teorías transhumanistas y poshumanistas se analizan en breves pasajes de la encíclica, como parte de una discusión más amplia sobre las capacidades de las máquinas y la distribución del poder. Quienes se preocupan por la humanidad no pueden ignorar a quienes quieren ir más allá de los límites de su condición, de lo contrario serían miopes o ingenuos. El Papa entiende que la humanidad no es sólo la delimitación de sus fronteras sino el deseo de ir más allá de ellas, tanto en el sentido secular como religioso. Precisamente, la trashumancia.
El límite, desde la perspectiva de Leo. Resultado: los humanos de segunda categoría tendrían menos derechos que los híbridos del futuro. En esta lógica transhumanista llevada hasta sus consecuencias extremas, el futuro debe devorar el presente: quienes viven hoy deben servir al más allá del mañana, lo que permitirá una expansión de los herederos de la experiencia humana yendo más allá de las fronteras cognitivas y territoriales actualmente excluidas.
Desde el punto de vista de la Iglesia (¡y menos aún para un agustino!), el presente no puede ser devorado por el futuro porque el límite de nuestra plenitud es la hora de la humanidad de Dios, que irrumpe en la historia: la verdadera transhumanización se produce a través de Cristo, en la lógica de la encarnación y en la práctica de la relación. En todos los casos, la búsqueda del más allá debe afrontarse de frente, explorarse, sin retroceder con escepticismo e indiferencia. Debemos vivir en la historia, sin separarnos de estos dilemas y conflictos.
Estar en la historia es estar en la obra. Esta es la imagen que utiliza la encíclica para describir tanto el falaz camino hacia Babel como la paciente reconstrucción del muro a través de la figura de Nehemías. Y es una imagen que también ilustra la cadena de suministro de inteligencia artificial de una manera más técnica. El líder del ecosistema, Jensen Huang, de Nvidia, habla de un pastel de cinco capas, que consta de energía, semiconductores, centros de datos, modelos y aplicaciones.
Podemos imaginar y visualizar estas capas del pastel a través de las obras de la humanidad en acción: personas, investigadores, ingenieros, trabajadores, empresas. En las obras surgirán cosas nuevas. Habrá nuevas demandas y acontecimientos inesperados. Pero para ser protagonista, hay que saber lo que sucede en las obras.
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