Profesor asesinado por yihadistas: ¿Samuel Paty debería ir al Panteón?

¿Deben trasladarse los restos de Samuel Paty al Panteón de París? Un llamamiento en este sentido apareció hace algún tiempo en “Libération”; Entre los firmantes se encuentran Gaëlle Paty, hermana del profesor decapitado por un yihadista en 2020, y Joëlle Alazard, presidenta de la Asociación Francesa de Profesores de Historia y Geografía y fundadora del Premio Samuel Paty.

A finales de marzo, una petición en línea, que ya ha recogido más de 50.000 firmas, justificó el honor por cuatro motivos: el reconocimiento de la “valentía silenciosa” de todos aquellos profesores “que día tras día, sin protección, garantizan el cumplimiento de la promesa de la República”, la afirmación de la inviolabilidad de la libertad educativa, el compromiso con la laicidad y, finalmente, la creación de una figura identificativa que tenga algo que decir a los jóvenes.

Desde muchos sectores se han expresado dudas sobre el proyecto. Descalificadas desde el principio están aquellas voces marginales que quieren atribuir odio antimusulmán al profesor asesinado por mostrar a sus alumnos una selección de caricaturas de Mahoma de “Charlie Hebdo” (que atrajeron la atención de su futuro asesino a través de una camarilla de las redes sociales).

Puede haber sentimientos islamófobos por parte del Estado francés, incluido el Ministerio de Educación. Pero mostrar los dibujos antes mencionados como parte de una lección sobre secularismo (y tomar precauciones para no escandalizar a ningún estudiante) claramente no entra en esta categoría.

Más válida es la objeción del ministro de Educación, Édouard Geffray, según el cual, por su parte, el Panteón está más dedicado a quienes, con su compromiso y su trabajo, han configurado deliberadamente la historia de la nación. Mientras que Samuel Paty “lamentablemente fue víctima involuntaria de un crimen atroz”. En la misma línea se han expresado voces de derecha que, como el periodista Pascal Bruckner, hablaron de una confusión entre los desafortunados y los merecedores (“confondre malheureux et valeureux”), o como la periodista y directora de la revista “Causeur”, Élisabeth Lévy, que subrayó que el Panteón “no es la casa de las víctimas”.

Esta discusión es posible porque ningún texto establece los criterios para la panteonización. La antigua iglesia sirvió temporalmente desde 1791, y permanentemente desde 1885, como templo secular en honor a los “grandes hombres que merecieron el agradecimiento de la nación”. En ninguna parte se especifica cuál es el listón que se debe medir y cómo se puede lograr exactamente el reconocimiento de la comunidad nacional.

Así, primero los revolucionarios fallecidos, luego los generales y dignatarios del régimen napoleónico, durante la Tercera República, escritores como Hugo y Zola, y finalmente científicos y combatientes de la resistencia encontraron entrada en el magnífico edificio diseñado por el arquitecto Germain Soufflot. En la práctica, cada época define lo que considera un gran hombre (y, en las últimas tres décadas, una gran mujer) y, por lo tanto, crea su propio autorretrato.

El eminente historiador Henry Rousso calificó recientemente a Samuel Paty – a diferencia del historiador Marc Bloch, torturado y asesinado como combatiente de la Gestapo en 1944 y cuyos restos serán trasladados al Panteón en junio – “un héroe común en una época normal”.

Éste es el significado simbólico de su posible panteonización. Joëlle Alazard, presidenta de la Asociación Francesa de Profesores de Historia y Geografía, destacó la continuidad entre Bloch y Paty: ambos intentaron transmitir lo que constituye una sociedad libre. El primero era un genio, el segundo un servidor de la República. El Panteón también pertenece a esos pilares de la comunidad democrática que arriesgaron sus vidas en el silencio del servicio diario.